Il diavolo e l’acqua santa dirà, forse, qualcuno. Però: perché no? La gestione economica del mondo è a dir poco disastrosa, senza un’inversione, del tutto improbabile, entro qualche decennio si raggiungerà -per il clima,

le risorse, l’inquinamento- un punto di non ritorno. In questo si manifesta il senso del convegno dal titolo L’Economista Mistico organizzato dalla Fondazione Arbor in cooperazione con Comunità di Ricerca Colligite Fragmenta dell’Università degli Studi di Bergamo e SpazioStudio la scorsa settimana a Milano.
Per approfondire, qui trovate la registrazione audio e video degli interventi più importanti.
Qui invece, le conclusioni dei curatori.

Come alcuni ricordano, il mese scorso vi fu ad Urbino il convegno-seminario Il Sutra del Diamante in Italia
Finalmente siamo riusciti a produrre, in pdf, le relazioni degli intervenuti.
Potete trovare qui la relazione di Jiso Forzani. Che però una relazione non é: siccome parlò -come s’usa dire- a braccio, non gli fu possibile fornire il testo scritto di quel parlare. Così non ha scritto quello che ha detto ma quello che avrebbe detto se … Se avesse parlato come ora ha scritto 😕 . Insomma: grazie, è stato un impegno notevole.

Trovate qui la relazione di Patrizia Gioia, della Fondazione ARBOR e qui la traccia scritta dell’intervento di Gennaro Iorio. Infine, pur minore tra tanti e tali, ecco anche il testo di mym.
Putroppo non è stato possibile avere la relazione del professor Luigi Alfieri; tuttavia un amico ha registrato le sue parole. Trovate qui sotto il file audio dell’intervento di Alfieri e, per non farci mancare nulla, ecco anche il file audio degli interventi più cogenti del pubblico in sala.

Per piacere. Per la prima volta, dopo quasi dieci anni di onorato blog, ci facciamo interpreti di un problema personale e vi invitiamo a firmare una petizione on line.

In questo caso la vicenda è vicina alla nostra comunità e conosciamo le persone coinvolte.
Per informazioni più dettagliate potete consultare questo sito.
Vi invitiamo, attraverso i vostri canali, a far conoscere anche attraverso i social network l’iniziativa al maggior numero di persone persone possibile.
Grazie
mym

Accadono cose. Soprattutto quando gli uomini (che sta anche per le donne, naturalmente) affrontano un’impresa senza chiedersi se la sua realizzazione sia possibile o no. Lo fanno, arrivano in fondo e allora abbiamo davvero qualche cosa di nuovo. Un amico della Stella, aa, ha tradotto dal sanscrito il Sutra del cuore ovvero il Prajñāpāramitāhṛdayasūtram. Ve lo offriamo senza commenti. Grazie ad aa per il coraggio e la fatica.

Mentre era immerso nella profondità della Saggezza andata oltre, il nobile Signore, Avalokiteśvara, contemplò tutta la vastità del cosmo e vide che ogni cosa che esiste è in verità composta, ed essendo composta è in se stessa vuota. Ossia, o Śāriputra, tutto ciò che ha una struttura è per ciò stesso vuoto e solo ciò che è vuoto può avere una struttura: tra vuoto e struttura non vi è differenza alcuna. Ciò vale anche per ogni forma di attività sensoriale e mentale, per la volontà e per la coscienza. Gli stessi costituenti fondamentali della realtà sono caratterizzati dalla vacuità: essi non sorgono né decadono, non sono né puri né privi di impurità, né deficitari né completi in se stessi.
Quindi, o Śāriputra, nella vacuità non vi è possibilità di distinzione alcuna e non vi sono né forme né percezioni sensoriali, né emozioni né volizioni e nemmeno può esservi alcuna coscienza. Non vi è occhio, né orecchio, né lingua, né corpo, né mente e quindi non vi sono forme, suoni, odori, gusti, percezioni del tatto od oggetti mentali; non vi è nessuna attività sensoriale e perciò non v’è alcun oggetto di attività mentale cosciente. Nella vacuità non c’è ignoranza e quindi non può esservi estinzione dell’ignoranza, non c’è vecchiezza né morte e quindi non può esservi estinzione di vecchiezza e morte. Non c’è causazione, né sofferenza, né liberazione, né via da percorrere, non vi è cognizione né possibilità di ottenimento o di non-ottenimento.
Eppure, o Śāriputra, è proprio poiché egli contempla la vacuità e l’impossibilità di ottenimento, ossia poiché fa ricorso alla Perfezione della saggezza andata oltre, che un Bodhisattva libera la mente dalle costrizioni del pensiero ed in tal modo recide l’origine dell’angoscia e si affranca dalla paura: ciò è l’ingresso nel nirvana. Tutti coloro che appaiono come dei Buddha nelle tre ere del tempo, si sono completamente risvegliati alla perfetta illuminazione solo facendo ricorso alla Perfezione della saggezza andata oltre.
Perciò sappiate che la Prajñāpāramitā è il più grande strumento della mente, la suprema conoscenza, il mezzo definitivo ed impareggiabile per porre fine ad ogni sofferenza, poiché la Prajñāpāramitā è di per se la fine della sofferenza. Eccone la chiave: gate gate pāragate pārasaṁgate bodhi svāhā
Questo completa il Sutra del cuore della prajñāpāramitā.

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Il testo sanscrito usato per la traduzione è stato reperito qui

È stato utilizzato come testo di raffronto la traduzione in lingua inglese di E. Conze, disponibile qui

Grazie a Carlo De Mauro per l’aiuto fornito nel reperire i testi